这些年经历了太多的事，也第一次深切的体会到，人生是一场修行，是一场内外兼修的过程。
说到修行，无非两种：出世的静中修，入世的动中修。佛道是前者，阳明心学是后者。能在动处得心静者，才是真的心静。
当我第一次接触阳明心学，一下想到的是六祖慧能的那句“既非幡动，亦非风动，仁者心动耳”。从一个理工男的角度来讲，所谓的心学是典型的主观唯心主义，经不起实践的考验。抱着试一试的态度，又继续看了几天，觉得它并不像我想的那么简单，我不是一个追逐热闹的人，但我逐渐觉得阳明心学的确很不错，虽然目前还不能理解它的很多观点。
阳明心学包含三点：心即理、知行合一、致良知。
心即理
王阳明说 『凝思静虑，拟形于心』
一切问题都是心的问题，都要从心上找原因。而这原因往往都是心不够定，心性不够沉。
做任何事时，如果只是浮于表面，便永远不得其真、不见完整。只有明净此心，然后在心上揣摩领会，久了才能把握其中的法则，领会其中的真意。于是最终才能抵达以不变应万变的游刃有余之境。用眼看，倒不如用心看。
决定视野的不是眼睛而是人心。
当一个人内心充满某种情绪时，心里就会带上强烈的个人偏好暗示，继而会导致主体从客体中去佐证。
当真心喜欢某个人或事物的时候，一心一意的付出，我们的心灵会让自己在现实中搜寻印证，然后再用这些似是而非的印证，来佐证自己的心理预期，最终形成一种「真是如此」心理定势。这是我们每个人都会遇到的困境，一个情字，成为人最难越过的山、跨过的沟。我一直相信不忘初心，方得始终，但或许不是这样。
若是在愤怒、仇恨或是怀疑时，我们又会不断寻找材料来强化自己的臆想，在偏执与愤怒、仇恨的情绪里，让暂时压抑的情绪得以宣泄。原来有时候我是很容易发脾气的，但是后来在某人的影响下，我发现其实也没啥了，心倒是静了蛮多。
你相信什么，你就能看到什么。你相信不公平，就会发现无数不公平；而你相信努力，就会发现努力真有回报。
所以，决定人的视野的，决定人能看到什么风景的，不是人的眼睛，而是人的内心。努力去让我自己的心静下来。
知行合一
如果说"心即理"带有典型的唯心主义色彩，那么"知行合一"则是唯物主义的一个标志，虽然不能简单的用唯心主义和唯物主义去衡量，但这样讲应该能有一个形象的理解，不至于那么抽象和晦涩。
这个词已经被用滥了，有些人把它当做自己的处事标准，指导自己前行的方向。有些企业拿它当做企业价值观，强行灌输，束缚员工思想，达到管理的目的。
王阳明的知行合一更多的是说知就是行，行就是知，知中有行，行中有知，两个字说的是一件事，不存在脱离知的行，当然也就不存在脱离行的知。感觉有点绕，但实际上是在"行"的层面去思考"知"，在"知"的指导下去"行"，理解的可能会有偏差，但总的来说，是对我们的一种指导。
我认为这些东西要自己发自内心的去感悟，真正的修行，是遇见自己。
致良知
关于致良知，有总结的四句教："无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物"。这让人想到了禅宗之辩："时时勤拂拭，勿使惹尘埃" VS "本来无一物，何处惹尘埃",这不就是六祖慧能的"既非幡动，亦非风动，仁者心动耳"吗？
孟子的"性本善"是阳明心学的根基，它有别于荀子的"性本恶"和"人生来就是自私的"的观点。王阳明眼中，性即是心，因为性本善，所以人生来就拥有良好的品德，能明辨是非，也就是说人生来就拥有良知。
在王阳明看来，人人都是圣人，人人都有良知。关键是很多人的良知被遮蔽了，要让自己的内心再次拾回原本的是非善恶。
"致良知"的魅力不是什么高大上的理论体系，而是知行合一。是让一个立志向上、追求进步的人，去坚持做对的事，改掉做错的事。这是最简单，也是最难的。
心即理，知行合一，致良知。
这三点可以算是相辅相成的关系，缺一不可。没有知行合一，你将坠入唯心主义的深渊，记得毛主席在《驳“舆论一律”》中说过"世界上只有唯心论和形而上学最省力，因为它可以由人们瞎说一气，不要根据客观实际，也不受客观实际的检查。",这也就说出了单纯的唯心主义的弊端。缺少了心即理的指导，你又会陷入唯物主义的局限中--缺乏理想和追求。
这世间领域万千，处处是无知，Coding的同时希望自己也可以拥有一颗强大的内心，让自己静下来，坚持对的，改掉错的。
没事瞎写写，观点不一定对。